CALENDARIO PAGANO

El calendario pagano era mas o menos distinto del nuestro en cuanto a dos percepciones del inicio del tiempo:

1. Los celtas contaban como otro día mas justo al anochecer. Para ellos, el 1 de enero empezaba por ejemplo, al anochecer del 31 de Diciembre. Por eso los ritos paganos siempre se hacen por la noche.

2. Para los celtas, el primer día del año, cuando la rueda de la vida empezaba a girar, es el día 31 de Octubre. Los celtas lo llamaron "Samhain" o "Soa-hain" el equivalente justo al día de los "santos difuntos" de la Iglesia Católica, a pesar de la oposición que mantienen desde hace siglos.Estas adaptaciones son bastante frecuentes.

3. Los celtas no se regían por ningún calendario exacto, esta aproximación que voy a hacer ahora seria la traducción moderna. Establecían las fechas iniciales por 4 lunas características que mas adelante explicaré, como remate.

4. El calendario celta se regia por los ciclos del campo y la cosecha, como veremos ahora.
Las festividades.

Partiendo desde esta festividad, Samhain, podemos observar las 8 festividades anuales tanto paganas como celtas, que son:

·Samhain: Fiesta de la mitad de estacion,dia de año nuevo, duraba desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se solian encender miles de velas, y en esa fiesta, los celtas conmemoraba la muerte del "dios" cornudo, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc. Es la fiesta mas importante del celtismo.

·Yule: Fiesta del solsticio de invierno,21 de Diciembre, punto en el cual los dias son mas cortos, lo oscuro predomina sobre la luz, el invierno, el frío y la nieve congelan el mundo. El Dios cornudo yace bajo la nieve.
La religión cristiana decidió tapar esta festividad pagana con la fiesta del nacimiento de Jesús, lo cual dio resultado a tiernas imágenes "nevadas" del pesebre en Palestina.

·Imbolg: Fiesta de las luces y de la purificación. Renace el dios y los días se alargan. El 1-2 de febrero se conmemora esta fiesta de mitad de estación. Era tradición encender mas luces para paliar la falta de horas de luz. El cristianismo nuevamente actúa y la cambia de nombre: La Candelaria, época en la cual se sucede la purificación de la Virgen María (Febrero-Februata).

·Ostara: Equinoccio de primavera, equilibrio entre el día y la noche. Los celtas apreciaban muchísimo esta fiesta ya que indicaba el fin del cruel invierno, todo renace de nuevo, los dioses están pletóricos. Momento del nacimiento de animales. Una vez mas, los cristianos tapan esta fiesta con la máxima fiesta cristiana, la Semana Santa, cuya fecha de inicio, el Domingo de Ramos, se fija calculando el domingo siguiente a la primera luna llena tras esta fiesta, Ostara.

·Beltane: Otra de las grandes fiestas paganas, indicaba la mitad del año. Se celebraba el 1 de mayo y estaba dedicado a la "Diosa" madre. Curiosamente, en este mes también se celebran multitudes de fiestas relacionadas con Vírgenes. En Irlanda se sigue celebrando esta fiesta como el inicio de la epoca calurosa, como el "portal" del verano.

·Litha: El otro gran solsticio, el de verano, el 21 de junio. Marca el inicio del verano, pero también el inicio del acortamiento de las noches. En esta fiesta era tradición encender grandes hogueras, para alargar aun mas el día mas largo del año. Era normal encenderlas en las playas, y saltar por encima de ellas para luego saltar nuevamente al mar, a modo de purificación.

·Lugh-nassad: Celebrada el 1 de Agosto, era la fiesta de la cosecha. Los campos están pardos, casi listos para ser segados y recogidos. Estaba dedicado a Lugh, otro dios celta.

·Mabon: Ultima festividad celta, indicaba el momento de la ultima cosecha de los campos, las ultimas recolecciones antes del inicio del frío. Era celebrada durante el equinoccio de Otoño, el 21 de Septiembre.


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A pesar de este calendario tan ajustado al calendario actual nuestro, he de añadir que esto no era en ningún modo así, es decir, no es que las fiestas fueran el 1 de Agosto, o 21 de septiembre exactamente.

Los celtas situaban 4 grandes festividades, que eran Imbolc, Beltane, Lugh-nassad y Samhain. Para fijar el día de su celebración, establecieron que cada festividad se celebrase respectivamente durante la primera luna de Acuario (Imbolc), primera luna de Tauro (Beltane), primera luna de Leo (Lugh-nassad) y primera luna de Escorpio (Samhain).

Estas festividades marcaban la mitad exacta de cada estación, con lo cual solo había que echar cuentas.

Leer más: http://www.celtiberia.net/

NOCHE DE LAS MADRES (21-22 Diciembre hasta 5-6 Enero)

Yule, Noche de las Madres, Inti Raymi, Hweolor-tid, Jõulud, Saturnalia, Alban Arthan

La fiesta del alumbramiento, de la luz del nacimiento del Dios Sol.

Una fiesta de total alegría y regocijo. Totalmente familiar.

En países nórdicos se celebraba con innumerables símbolos. el tronco de jul, el árbol de Yule, la cabra, el jamón de Jul, las bendiciones casa por casa wassailing/wasselling con el cuenco tradicional etc.

Una fiesta rica en matices con una cosa común. La prosperidad, la celebración de la vida y el culto al fuego. Su brillo y calor, la luz que reconforta y alimenta el hogar.

de tradiciones inmortales web:

Antigua fiesta pagana para conmemorar el nacimiento de deidades solares, como Mitra; su celebración es intrínsecamente pagana (aunque coincida con la celebración de la navidad). El culto a la Madre Tierra y a los astros que la abrigan, son de vital importancia en el terreno de la espiritualidad pagana, los ciclos naturales son “comuniones” entre los diferentes dioses que dirigen nuestro mundo y vidas. El reconocimiento de los signos naturales que se manifestaban en nuestro medio ambiente, que influían en el abastecimiento de alimentos provenían de la cacería y la agricultura; ello hacía que en la antigüedad se esforzaran en saber, conocer y estudiar a fondo los ciclos que se desarrollaban una y otra vez en la naturaleza, así nacería la mitología y ciencia.

Conocer los ciclos requería de mucha observación, sus estudiosos (hombres y mujeres) fueron tratados como gentes del conocimiento, derivados a tareas médicas, astronomía, chamanes, sacerdotes y sacerdotisas, puentes carnales entre el poderío de la naturaleza y el carnal.

Como muestra de gratitud, aceptación y alegría por la nueva vida que renace en cada ciclo estacional, sus procesos, sus formas, clemencias e inclemencias, dando continuidad en el giro de la gran rueda nacen estas celebraciones. La obra de la Madre Naturaleza.

El crudo y férreo invierno, es tan solo el anuncio de la benévola primavera. Es el anuncio del florecimiento de los frutos que pare la Tierra y que nos darán la vida. El invierno no es tristeza o muerte, esa es solo su apariencia, es el preludio de un nuevo florecer de la vida en la Tierra.

Todo esto está regido por los ciclos anuales, en los que ocurren las cuatro estaciones, con un inicio o fin, mediante los equinoccios y solsticios. De este modo ocurren dos solsticios y dos equinoccios que se alternan, marcando el inicio de una nueva estación.

Para los Odinistas, el solsticio de invierno –21 de Diciembre- marca el inicio del año nuevo.

Razón:

En esa noche de Yule, el dios Ingvi Frey, monta su jabalí trayendo luz y fertilidad. Jol es el comienzo y el final de todas las cosas. La oscuridad y la luz unidas. Es una celebración de alegría, de festejos y regalos. De compartir el gusto por la vida. Wotan sale de cacería y si los niños dejan sus zapatos llenos de heno y azúcar para Sleipnir, su caballo de ocho patas, Wotan les deja a cambio un regalo.

Tras la muerte del Astado en el paganismo celta, en el Samhain, renace el niño Sol, que crecerá y se unirá a la Diosa en Beltane para fecundar la Tierra y morirá de nuevo con la última cosecha. El fuego de Yule está en el hogar, y es celebrado junto a los más allegados, con mayor calma que el de verano.

En los dos equinoccios que transcurren al año, existe una igualdad de tiempo entre el día y la noche.

En los solsticios hay una marcada diferencia entre el tiempo que transcurre en el día y el que existe en las horas nocturnas.

Solsticio viene de Sol y sistere, quedarse quieto, es el instante en que el sol se queda inmóvil. En diciembre muere el año solar, al tiempo en que nace el nuevo.

En el solsticio de verano, el día es más largo que la noche, mientras que en el solsticio de invierno, la noche es más larga que el día, y es en ésos momentos donde se marca la noche más larga del año, es un largo tiempo en penumbras, se espera ansiosamente el nuevo reinado de Sunna, la salida del Sol y el apoderamiento paulatino de la luz y el calor de la superficie y envoltura de la madre Tierra.

La celebración de Yule dura 12 días, asemejando el deambular de la rueda solar los doce meses del año.

Celebración:

En el inicio de Jol, se encendía el fuego, el cual se mantenía encendido durante los 12 días siguientes, y en donde se brindaba diariamente como símbolo de honor hacia las acciones en esos meses.

En las tradiciones paganas uno de los fuertes fundamentos es el uso de adornos, uno de ellos el árbol. Simboliza el tronco del Jole (El gran roble Yggdrassil/Irminsul). Se decoraba con velas, un simbolismo de luz/Sol durante 12 días, se le hacían ofrendas a los dioses y se realizaban libaciones frente a él con aceite, sal y vino.

Al doceavo día, el árbol se quema y las cenizas son esparcidas en el campo o en dos linderas de las casas para regenerar la tierra y tener suerte, prosperidad y abundancia en el próximo año. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse con ofrendas y libaciones de vino que hacen que su combustión sea más lenta.

El abeto, el pino y el cedro están siempre presentes en coronas, representando la rueda solar o Sun cross, que se colocan en paredes o puertas. El ofrendar dulces, manzanas, muérdago y el color verde del follaje también es característico.

Nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule. Bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas y adornos luminosos en la oscuridad de la noche) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.

En los últimos tiempos el fuego fue domesticado y traído dentro de las casas con la forma de tronconavideño. Se elegía un tronco grande, se le arrastraba a la casa y se preparaba para ser utilizado. Se tallaban soles, figuras masculinas y otros símbolos mágicos en su superficie, y se decoraba con hojas.

El muérdago, cuyas bolas blancas fueron reverenciadas por los druidas como el semen del dios, se puede colgar encima de la puerta para efectuar la costumbre tradicional de besarse debajo – seguramente nuestros antepasados hacían algo más que besarse bajo este símbolo sagrado de fertilidad -.

La recreación de una Cueva Sagrada dónde la Madre da a luz al Niño Sol, es el famoso “Belén”…

La cueva tiene la estabilidad de la Tierra y su energía. Es una representación de la Tierra, de la quietud del invierno y del vientre protector de la oscuridad.

NOCHE DE INVIERNO (31 Octubre)

El Veturnættur , Noche de Invierno, Samhain, Noche de los muertos,Nos Calan Gaef

Se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, yaque la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

Respecto a los Elfos y las Hadas, se puede decir que es una celebración de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares cuyo nombre más antiguo nórdico fue Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Se aprecia una equivalencia entre el Samhain Céltico y las celebraciones de los pueblos más nórdicos.

Es una festividad que invita al recogimiento en familia. Al recuerdo de los que ya no están y se utilizaban diversos símbolos de honra y recuerdo, como por ejemplo encender velas en las ventanas por si querían visitarnos encontraran nuestra morada o poner un cubierto más en la mesa.

Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre de "cenhadon y meirv" estos individuos iban de hogar en hogar demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban para la ocasión, recibían el nombre de "tortas de almas" o "pice rhanna"(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los parientes difuntos del anfitrión, en este caso, la comida de los muertos no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu.

Se asumía que existían peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls, espíritus burlones y almas perdidas se aproximaban a los asentamientos de los seres humanos. Es una fiesta que se practicaba con solemnidad ya que marcaba la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus están libres.

Referente a actos de cosecha se llamaba "el último surco" a la captura del Espíritu del grano. Se realizaba simbólicamente una captura. El representante de este espíritu solía ser una persona que daba el último corte de hoz, o la mujer que ligaba el último fajo, incluso a veces un niño o niña eran designados para recoger el último fruto de la tierra, si no se recogía se pensaba que el Protector de la Tierra o sus espíritus afines reclamaban los frutos que no se hubieran recogido.

La tradición céltica indicaba que toda cosecha debía estar recogida, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la "Cailleach".
La "Cailleach" era un hada vieja de aspecto poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es el que más ha trascendido.
En Eire era la "Cally Berry", en Inglaterra "Black Anis", en Cornwall "Cailleach Corca Duibhne", en la Isla de Man "Cailleach ny Groamch" y en Gales "Cailleach Bolus".

La Fiesta de Invierno, la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, de los muertos del ciclo pasado se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas aunque en esta ocasión era en el crepúsculo, en la oscuridad.
El ganado se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.

CURIOSIDADES

"Hay grandes semejanzas entre el símbolo de Halloween (la calabaza), que coincide con Samhain, y la tradición extremeña de las calaveras. En muchos pueblos extremeños, niñas y niños, al caer la noche entre octubre y noviembre vacían una sandía y le abren tenebrosos ojos y boca, le atan una cuerda y meten dentro una vela encendida.En un pueblo de Cáceres cantan: “La calavera, zapatos verdes, vestido de seda…
En Quintana de la Serena (Badajoz) cantan: “La calavera el Konqui, ya se murió…”, y “La Calavera el Konqui, no tiene pelo ni cola…”
En todos los casos los niños van en fila y balancean las calaveras mientras cantan, los niños hacían esto el Día de Todos Los Santos por la noche, justo cuando entraba el Día de los Difuntos." Seosamh McFerrod

RECETAS

Buñuelos de Samhain

Ingredientes

1/2 cucharadita de sal
1 cucharadita de canela
3 cucharaditas de nesquik
2 cucharaditas de levadura , usé seca
200 ml de leche de arroz
50 gr de margarina de maiz
125 gr. de chocolate en trozos sin lactosa (utilicé Horno San Jose)
60 gr.de fructosa
500 gr de harina (350 maiz y 100 gr. de repostería de Schär y 50 de maizena) ,en otra ocsión bajaré la cantidad de maiz y subiré la de repostería
1 huevo

Preparación

Tamizamos las harinas con la sal, cacao y canela.

En un bol ponemos la harina y abrimos un hueco en el centro, alli colocamos la margarina, la fructosa y el huevo, luego en la leche templada disolvemos la levadura y la añadimos a la harina, amasamos muy bien todo hasta lograr una masa suave y elástica.

Cubrimos con un paño húmedo y dejamos reposar una hora en un sitio cálido. Al doblar el volúmen, amasamos de nuevo y hacemos unas bolitas a las que les colocararemos un trozo de chocolate dentro, las cerrararemos bien

Las colocaremos en un bandeja de horno con papel sulforizado y horneamos en el horno precalentado a 180º por unos 35 minutos aprox..

Las sacamos y las espolvoremos con una mezcla de canela, y cacao en polvo, luego disolver un poco de chocolate negro en leche de arroz y les añadimos unos puntitos de chocolate sobre ellos.

Les tomaremos calientes para que el chocolate se nos disuelva en la boca...

POR CARMEN

SOPA DE  LA NOCHE DE MUERTOS

Ingredientes (2 personas):

                                                                                       Un puñadito de setas (cantharellus )

1 ó 2 bolletus.

250 grs de calabaza butternut (la de color naranja) troceada.

200 grs de zapallo (sustituible por calabacín).

1 zanahoria pelada y troceada.

1 rama de apio (limpia de fibras y troceada)

½ c.c de curry.

½ c.c de sal.

¼ c.c de pimienta negra molida.

La parte blanca de un puerro, troceado.

3 c.s de aove.

1 rebanada de pan de molde blanco.

1 tortilla mexicana de trigo.

1 loncha fina de jamón ibérico.

Preparación:

Sopa:

No necesitaremos agua ni caldo con el que nos aportan las hortalizas nos llega.

Lo primero es vaciar el contenido de nuestro zapallo con ayuda de un sacabolas (o una cuchara porque su carne es muy tierna)

En un recipiente que pueda ir al microondas ponemos la calabaza, el zapallo, el apio, la zanahoria,  el puerro, las cantharellus, las especias y el aove y lo metemos a máxima potencia 2 minutos.

Removemos y volvemos a meter otros dos minutos. En cuatro minutos tendremos nuestra base preparada. Ya sólo nos queda triturarla con batidora, thermomix o pasapurés... a tu gusto.

Crujiente de jamón:

Envolvemos en papel de cocina (un par de vueltas) nuestra loncha de jamón y la metemos 1 minuto a máxima potencia al microondas (con 45-50 segundos le llega también), lo sacamos y dejamos enfriar, antes de partirlo como más nos guste (incluso podemos hacer polvo de ibérico).

Bolletus:

Limpiamos el/los bolletu/s (depende del tamaño) y lo laminamos  para poner luego a la plancha.

Picatostes:

Con ayuda del rodillo aplanamos la rebanada de pan de molde y haciendo uso de unos cortadores de galletas (o con plantilla y tijera, si no tenemos los cortadores) cortamos el pan y también la tortilla mexicana. Los freímos en aceite muy caliente y reservamos sobre papel absorbente, para decorar nuestro plato.

PLANTAS Y FRUTOS DE TEMPORADA

Calabaza
uva
Nuez
Granada
Hiedra
Crisantemo
Ajenjo
Manzanas
Peras
Avellano
Cardo
Maíz
Remolacha
Nabo